Yoga

Horarios y lugares de las Clases Grupales 2012

2012-01-28T08:12:00.001-08:00

Febrero 2012

TIGRE (Bahía Grande; Edificio Studios de la Bahía II,Piso 4 apartamento 11. Referencia: complejo donde está el Hotel Intercontinental; mismo edificio del Sushi Club)

Miércoles 9.30hs

Lunes y Jueves 19.00hs

Jueves 17.30hs. Yoga para Embarazadas.

Las clases de los jueves están a cargo de María Inés Bava.

ESCOBAR (Haras Santa María; Loma Verde; km 54 ruta 9)

Martes 9.15hs

Jueves 19.00hs

INSCRIPCION PREVIA. CUPOS REDUCIDOS. Los abonos corresponden para cada mes EN CURSO. En caso de necesidad, se puede recuperar la clase en cualquier horario; previo aviso a la profe y sujeto a la disponibilidad del espacio. Sólo se pueden compartir los abonos de 8 clases y eligiendo dos horarios regulares.

Cel.(011)156520-6511 o gabrielabinello@hotmail.com

Sugerencias prácticas

**No ingerir sólidos inmediatamente antes de la clase (ideal 2hs. ayuno).

**Venir con ropa cómoda.

**Apagar los celulares al ingresar a las clases.

**Llegar cinco minutos antes del horario de inicio.

Gabriela Binello

2012-01-28T08:03:00.000-08:00

Gabriela Binello es profesora de Yoga del KHYF (Krishnamacharya Healing & Yoga Foundation). Se formó originalmente como instructora dentro de la escuela Sivananda, en Brasil (Yoga Vedanta Forest Academy) y practica yoga regularmente desde 1993. Previamente, estudió en diferentes escuelas y tradiciones en Argentina, Brasil e India. Gabriela es también Licenciada en Ciencias de la Comunicación (UBA), tiene una Maestría en Cultura (UBA) y parte del Doctorado en Antropología Social (Museu Nacional, Rio de Janeiro). Fue becaria doctoral del Conicet y de la Capes (Brasil). En el Yoga encontró la expresión plena de su vocación: practicar, investigar, estudiar, comunicar, y enseñar.

Contacto: gabrielabinello@hotmail.com
Cel. 1565206511

Tradición Krishnamacharya

2012-01-28T07:54:00.001-08:00

Profesorado de Yoga KHYF en Buenos Aires
Consultas x inscripción y pre-profesorado: Juan Pablo Martin: juany2k@yahoo.com

Profesorado de Yoga KHYF en Tucumán
http://www.yogabaires.com.ar/talleres-khyf/profesorado-yoga-tucuman.html

Otros enlaces de Tradición Krishnamacharya en Buenos Aires
http://www.lilitaengelmann.blogspot.com
http://www.yogabaires.com.ar
http://www.yogah.com.ar

Tradición Krishnamacharya- Chennai, India
http://www.khyf.net

Pre-Profesorado y Profesorado de Yoga 2012 Tradición Krishnamacharya

2011-12-19T04:06:00.000-08:00

Pre-Profesorado de Yoga

Objetivo del Programa:

·Comenzar a preparar a los alumnos para poder ingresar al profesorado
·En la clase práctica se van a ir introduciendo las secuencias básicas y la respiración; ambas se introducirán en forma progresiva de la misma manera que luego serán enseñadas por Uds. a sus futuros alumnos.
·Conocernos mutuamente y poder decidir si es en esta escuela donde desean estudiar
·Conocer a los alumnos para formar un grupo que tenga una dinámica positiva para el futuro profesorado.

Horario: Martes y Jueves de 14 a 16:45

Contenido
·Clase práctica de 1 ½ de duración
·Clases Teóricas de 1 hora de duración:
1.Filosofía del Yoga: introducción a la filosofía del Yoga, Vedas, las 6 Escuelas filosóficas de la India, e introducción a los Yoga sutras de Patanjali
2.Teoría de Asanas: ¿Qué son?, ¿cómo deberían hacerlo, siguiendo los lineamientos de los Yoga sutras de patanjali? Tipos de prácticas que se hacían en la antigüedad.
·Práctica Diaria en la casa: Todos los asistentes deberán realizar una práctica diaria de Yoga en su casa que les será renovada cada semana

Reunión informativa:
Jueves 16 de Febrero a las 15 horas.

(Para asistir se debe confirmar la presencia vía mail y completar el Formulario con sus datos: Formulario: juany2k@yahoo.com
Duración: 1 Mes (Marzo 2012). Inicio jueves 1 de marzo

Lugar; Centro de Yoga KHYF de Belgrano
11 de Septiembre 2749 PB “b” – Nuñez – Capital Federal

Costo: Matrícula 250 al momento de la inscripción + 250 pesos al inicio del programa

Requisito para inscribirse
·Un año de práctica de Yoga de cualquier escuela (completar el formulario de inscripción y pagar la matrícula)
·Completar el formulario de inscripción
Cupo Máximo: 25 personas

PROFESORADO DE YOGA 2012
Objetivos del programa:
·Formar profesores de acuerdo a la tradición de Krishnamacharya para que puedan dar clases grupales, y prácticas personalizadas adaptadas al individuo ( no terapéuticas y terapéuticas supervisadas a través de su mentor)
·Generar una red de profesores de yoga que colaboren y crezcan juntos
·Ayudar a la transformación personal de cada uno de los asistentes al profesorado de manera de que puedan conectarse más profundamente con su propio ser interior para lograr una satisfacción personal plena.

Contenido: Por favor visitar la pagina web www.yogah.com.ar (menu profesorado)

Inicio: Martes 3 de Abril 2012
Duración
2 ½ años (cada año se cursan dos cuatrimestres cada año, el primero de marzo a junio y el segundo de agosto a noviembre)

Horarios: Martes y Jueves de 14 a 17:30
Certificación:
Certificado internacional emitido por el KHYF india (www.khyf.net) para aquellos que lo deseen tener.
Para lograr la certificación se requiere una asistencia del 85%
·Llevar y sostener una práctica diaria personal
·Haber completado las 25 consultas con el mentor
·Haber aprendido los contenidos del programa
·Haber asistido al 85% de las clases
.Desarrollar un pequeño trabajo final sobre un tema elegido por el alumno sobre cómo aplicar el yoga en forma práctica

Costo del profesorado: 850 pesos durante 8 meses al año.

Este costo incluye:
·las clases prácticas y teóricas.
·las 25 consultas individuales con un mentor que los asistentes al profesorado tienen que hacer para desarrollar su práctica diaria personal.
· incluye en el costo de Inscripción en el KHYF india (www.khyf.net).
. el material de estudio
· No incluye el costo de emisión del certificado internacional desde la india, ya que este costo será solo abonado por aquellos que completen el programa exitosamente)

Requisito para Inscribirse
Haber realizado el pre-profesorado en forma exitosa

Profesores del programa
Vanesa Sacca
Gonzalo Rico Peña
Lilita Engelmann
Gabriela Binello
Juan Pablo Martin

Link útiles
www.khyf.net
www.kym.org
www.yogah.com.ar

YOGA y ALIMENTACION

2011-11-11T06:12:00.000-08:00

Por Natalia Bruchilari (Nutricionista)
La alimentación de nuestro tiempo depende más de la rutina, la practicidad, la moda o tendencia y, en general, de temas ajenos a nuestra salud.
A partir de la práctica de yoga, se desarrolla naturalmente una capacidad de escucha del cuerpo. Se descubre un cuerpo que ha sido desconocido durante mucho tiempo. Cuando reconocemos nuestra respiración, su ritmo, su cualidad, cuando podemos sentir las zonas tensionadas, cuando podemos adentrarnos en la relajación, surge un respeto; sentido de gratitud y cuidado por este noble cuerpo. Esta maravilla de la Naturaleza que nos permite experimentar la vida. Y que, si le damos un mínimo de cuidado, responde con benevolencia y salud.

Alimentacion consciente:
Nuestro organismo desde siempre “nos pide” lo que necesita. Un nutricionista, no puede conocer más que uno lo que el propio cuerpo necesita. Si redescubrimos la escucha corporal, podemos saber muy fácilmente qué alimentos son favorables o desfavorables para nuestra salud.
Así como cada persona es única, así cada organismo responde ante los alimentos de forma diferente.
Obviamente, hay verdades absolutas como los beneficios de consumir vegetales y frutas (5 al dia!), pero desde ahí hay infinidad de respuestas de distintos organismos ante los mismos alimentos. Por eso, mientras algunos “necesitan” consumer carne para no sentirses débiles, otros son vegetarianos desde siempre disfrutando de un estado de salud pleno.
Si nos observamos y “escuchamos”, fácilmente podemos nombrar los alimentos que SI sabemos que nos hacen mal, que nos hinchan, que nos hacen sentir pesados, que enlentecen la digestión y que el cuerpo si pudiera hablar, no pediría.
Según la filosofía yóguica, la dieta afecta a más que el bienestar físico. La energía vital, la capacidad mental, y la salud emocional, sufren la influencia de lo que comemos. Es así que la práctica del yoga, la respiración y la meditación, unidas a una alimentación sana, están destinadas a armonizar el cuerpo, la mente y el espíritu.
Asi como cada asana tiene un efecto positivo, una razón de ser, así cada alimento, hierba medicinal o especia encierra una “virtud” para nuestra salud. Sólo necesitamos saber su función.
Las tres gunas: rajas, tamas y sattva
Para el Ayurveda(Ciencia de la Vida que se asocia al Yoga desde su origen), los alimentos se separan en 3 grupos según sus características.
Rajas:
Incluye los alimentos excitantes, excesivamente picantes o condimentados, amargos o salados.
La dieta yóguica evita los alimentos rajásicos porque excitan el cuerpo y la mente.
Alimentos Rajasicos:
La cebolla, el ajo, el rábano, el té, el café y los excitantes de toda índole. Si la comida sátvica se consume de prisa y corriendo, se vuelve rajásica. El azúcar refinado (blanco), las gaseosas. Estos alimentos irritan la membrana mucosa del intestino y es mejor evitarlos.

Tamas:
Alimentos pesados, densos, que generan inercia, torpeza y enlentecen el proceso digestivo
Alimentos Tamásicos:
La carne, las bebidas alcohólicas, la comida fermentada, quemada, frita, asada a la parrilla o recalentada muchas veces o los que contienen conservantes como las comidas enlatadas, tratadas y precocinadas.
Las setas están incluidas en esta categoría porque necesitan la oscuridad para crecer. También el vinagre, por ser el resultado de la fermentación y dificultar la digestión.
Los alimentos fritos en mucho aceite son indigestos: la grasa impide la acción de los jugos digestivos. Si los alimentos sátvicos se consumen en exceso, se convierten en tamásicos.

Sattva:
Alimentos Sátvicos
Alimentos que potencian la vida, la pureza, la fuerza, la salud, la alegría y el buen humor.
Alimentos frescos y naturales, de preferencia cultivados de forma orgánica, sin modificaciones genéticas. Consumidos del modo más natural posible: crudos, hervidos al vapor o ligeramente cocidos

Los alimentos sátvicos incluyen:
Cereales, como maíz, trigo, arroz integral, avena, mijo, quino y avena: estimulan los procesos de digestión y evacuación. Los cereales proporcionan hidratos de carbono, que constituyen la principal fuente de energía del cuerpo, y contienen la mitad de los aminoácidos necesarios para la formación de proteínas.
Alimentos ricos en proteínas, como legumbres, nueces y semillas. Las proteínas son "el material de construcción" del cuerpo.
Frutas, verduras , tanto fresca como seca, así como zumos de frutas. Aportan minerales, fibra y vitaminas son energéticas y revitalizantes. Contienen sustancias alcalinas que limpian la sangre.
Los edulcorantes naturales, como la miel, la melaza, stevia y el azúcar integral de caña son mucho más recomensables que el azúcar refinado. El azúcar blanco se debe evitar ya que acidifica el organismo.
Los productos lácteos, como la leche, la manteca, el queso y el yogur, siempre han sido parte esencial de la dieta yóguica. Sin embargo, la industria lechera moderna añade hormonas y antibióticos a la leche. Si, a pesar de todo, se quieren consumir productos lácteos, hay que hacerlo con moderación, ya que aumentan la producción de mucosidad y obstruyen el fluir natural de la respiración.

Cuando el cuerpo está en armonía podemos emprender el fascinante viaje hacia las capas más internas y sutiles de cada uno. Y sólo a través de esa conciencia corporal, vamos reconociendo y recuperando nuestra verdadera Sabiduría.

Consultas a Natalia: natalia.bruchilari@gmail.com

Encuentro de Mujeres en YogaBaires-- la ALEGRIA

2011-11-04T08:01:00.001-07:00

"A la mente que logra aquietarse, el universo entero se rinde."
Lao Tzu

¿Qué necesitamos para sentirnos felices?
¿Cómo hacemos para no quedar presas de los vaivenes de nuestras emociones?
¿Cuál es la fuente de nuestra ALEGRIA?
¿Existe alguna manera de conectarnos con la FELICIDAD?

Encuentro de MUJERES EN YOGABAIRES para explorar juntas los caminos de la Alegría. Abierto a TODAS las mujeres de todas las edades. No es requisito haber practicado yoga antes.

Viernes 11 de noviembre de 19.00hs a 21.00hs
Coordinan Gabriela Binello, Lilita Engelmann y Denise Duprat
Costo: 100$
Lugar: Almafuerte 1433 (a la vuelta de Perú Beach, en el Bajo de San Isidro)

Por favor, reservar su espacio con anticipación ya que los cupos son reducidos.

Retiro Urbano en YogaBaires

2011-11-04T07:54:00.000-07:00

Si querés experimentar un día entero de yoga, no dejes de entrar a este link:

http://www.yogabaires.com.ar/talleres-khyf/retiro-yoga-urbano.html

El domingo 20 de noviembre viviremos diferentes tipos de prácticas de yoga y otras actividades que apuntan a una mayor conexión y armonía con nosotros mismos y nuestro entorno.
Informáte en el link o contactáte conmigo para reservar tu lugar!

PRANAYAMA para VER

2011-10-04T07:58:00.000-07:00

Pranayama es esa “parte” del yoga que media entre la práctica de asanas y todos los otros pasos más sutiles que nos llevan a la meditación. No es casual que, a nivel individual, la herramienta más concreta que tenemos para llevar conciencia a diferentes partes de nuestro sistema humano sea la respiración. Al trabajar concientemente con nuestra respiración estamos accediendo a una parte nuestra que es más sutil que “el cuerpo físico” pero, a la vez, no tan sutil como la mente que aflora cuando meditamos. Y es justamente por el nivel de sutileza y profundidad que tiene esa mente que medita que no podemos acceder a ella con la simple sentencia de “quiero meditar” y ya.

Entonces, trabajar con nuestra respiración, aparte de los mencionados beneficios a nivel de nuestra vitalidad y energía (ciertas técnicas específicas nos ayudan literalmente a LIMPIAR los canales por donde circula el prana, etc.), nos conduce a los niveles más sutiles y profundos de nuestra mente.

Y, ¿qué encontramos allí? Los Yoga Sutras hablan de que nuestra mente más profunda VE. Esto es: ve claramente. Percibe sin confusión, sin error. Hay un tipo de mente a nivel muy profundo y sutil que puede ver y comprender las cosas TAL CUAL SON. Lo maravilloso de esto es que TODOS contamos con esa mente. La otra cara de esa verdad, según los Yoga Sutras, es que la mayoría de los mortales no accedemos a esa mente sólo con proponérnoslo. Porque, si hay algo que también compartimos de manera muy democrática son “las nubes” o aquellos obstáculos y velos que van nublando nuestra percepción.

Pranayama es el estadio del yoga que propone LIMPIAR, REMOVER los bloqueos, las nubes, los obstáculos que existen en nuestro sistema sutil (el sistema del PRANA). Cuando esto sucede y el prana (la esencia de nuestro sistema más sutil) sigue su naturaleza (que es justamente fluir y no quedarse estancado) vamos accediendo a nuestra mente más profunda. Que no es otra que esa Conciencia que VE. Hasta llegar a ese nivel de conciencia pleno, el camino del pranayama no hace otra cosa que ayudarme a llevar “pequeñas conciencias” a los diferentes lugares de mi cuerpo y mi sistema humano (esto es una metáfora; intento diferenciar las etapas del proceso cuando hago pranayama, comparando con esa CONCIENCIA que VE sin nubes).

Los Yoga Sutras también mencionan cómo deben ser los ejercicios de pranayama (dan cuenta de componentes; parámetros de tiempo, foco, número de etapas, etc. y efectos o resultado de los mismos) y también mencionan que cuando sostengo las prácticas de pranayama, así como cuando avanzo en ellas, accedo a un estado de meditación. Allí donde mi mente profunda y calma no queda “pegada” a objetos internos y/o externos (proyecciones, identificaciones, imaginación, memoria, deseos, miedo, aversión, etc.) y sobreviene una luz tan clara e intensa que me permite VER las cosas como SON.

Respiración Conciente

2011-08-24T09:32:00.000-07:00

Durante cada minuto de cada hora de cada día de nuestra vida, respiramos alrededor de 15 veces. Sin dudas, es una de las actividades que más frecuentemente realizamos mientras vivimos.
Nadie duda de esta verdad: respirar es sinónimo de vida. Sin embargo, ¿cuántas veces nos detenemos a observarla o escucharla? ¿Cuántas veces somos concientes de que existe? ¿Qué expresa nuestra respiración?
En una respiración normal intercambiamos aproximadamente medio litro de aire. Cuando entrenamos nuestra respiración y la extendemos a su máximo potencial, el volumen de aire pasa a ser de casi 5 litros. La diferencia proporcional constituye de por sí un dato relevante.
Sin embargo, a este beneficio en cuanto a la cantidad de volumen, se suma otro detalle.
Normalmente utilizamos una “parte” de los pulmones al respirar. El intercambio de oxígeno que sucede entre las ramificaciones más pequeñas de los pulmones y los vasos sanguíneos es relativamente limitada, comparada con el volumen total de los mismos.
En nuestras prácticas de yoga, cada vez que regulamos la entrada y la salida del aire alargando el tiempo de la respiración estamos habilitando más espacio de intercambio gaseoso. Habilitamos más superficie de intercambio de aire cuando alargamos gradualmente la inhalación y la exhalación. Este beneficio de la respiración conciente es lo que llamamos EFICIENCIA al respirar. El efecto o la impresión final que me deja respirar de esta manera es uno de los beneficios más profundos e inigualables que tienen las prácticas de yoga. O para ser más precisos, las prácticas de yoga que observan, comprenden y guían la respiración –única- de cada alumno

Los TIEMPOS de la PRACTICA

2011-06-16T08:54:00.000-07:00

¿Qué buscamos cuando decidimos empezar yoga? Muchos alumnos se acercan a las clases con argumentos como “me lo indicó el médico”; “me lo recomendó un amigo”; “no tengo idea de qué es pero dicen que el yoga te cambia la vida”; “estaba entre yoga y Pilates y todavía no me decido” “una vez tomé una clase en las vacaciones y sentí que me hizo bien”… También existen los alumnos con más experiencia que, sin muchas explicaciones o teorías, tienen la convicción del efecto positivo que les genera.
Cuando alguien me pregunta qué es una práctica de yoga… En primer lugar, definir con palabras una práctica de yoga es muy difícil porque la práctica sólo tiene sentido con la experiencia. En segundo lugar, porque -en sí-, yoga es un estado mental al que se puede acceder (o no) sólo como consecuencia de la experiencia. Con esto digo: yoga no es asana, no es vestirse con ciertos colores o ropas, no es pranayama, no son los yamas o niyamas, no es viajar a la India, no son los mantras, no es ayunar; no es aislarse de la sociedad, no son las vinyasas, no es haber leído teoría o textos que hablen del tema; no es dibujar el “OM” en sánscrito o ponerse un nombre de alguna deidad; no es tal o cual nombre de ninguna escuela o maestro. Claro que tranquilamente puedo experimentar yoga y hacer todo lo que está ahí mencionado. Pero claramente YOGA es un ESTADO de FOCO bastante profundo (con variedad de matices y consecuencias) que se consigue sólo PRACTICANDO.
Los sutras dicen que, entre otras cualidades que debe tener nuestra práctica, sólo obtendremos resultados cuando lo hacemos REGULARMENTE, sin interrupciones. Practicar regularmente puede ser el desafío más grande que tenga una persona en nuestra sociedad actual. Si los “tiempos” del ser humano en el mundo antiguo estaban regulados por los ciclos naturales (necesidades básicas; día-noche; estaciones del año, etc.), la base de nuestra sociedad económica y cultural se estructura sobre una grilla de tiempos compartimentados de manera precisa e infinitesimal*1 . En este nuevo universo parecería que nada; casi absolutamente nada, queda librado al azar. Las actividades en el trabajo, en la escuela, en el hogar, los fines de semana, los feriados; todo se va completando de “algo para hacer”; todo impostergable, TODO necesario. El “tiempo libre” no es más que otro elemento imprescindible para que la rueda económica gire y casi nunca conectemos con nuestro interior más genuino (vale la aclaración: estar solo mucho tiempo agotándonos con devaneos mentales no cuenta).
Sin embargo, la evolución de la civilización, la técnica y la ciencia también dio lugar a muchísimos beneficios que de por sí van de la mano con una mejor calidad de vida que propone el Yoga. Pero entonces, ¿nuestra práctica de yoga también queda atrapada bajo esa lógica del consumo? Si es así, poca vida tendrá ese “nuevo emprendimiento”. Si, por el contrario, asumo que practicar regularmente (ya sea todos los días 15 minutos o una vez x semana) implica hacerle lugar a un nuevo hábito positivo en mi vida, posiblemente comience a entender más cabalmente qué es yoga. Un nuevo hábito no es una actividad social o cultural más. Bañarnos o lavarnos los dientes son hábitos positivos que aprendemos y que no se “cancelan” por ir al cine, salir con amigos o porque tengo fiaca… Puedo ser un alumno con experiencia o puede ser que sea mi primera práctica pero desde el momento en que habilito un nuevo espacio mental para dedicarme a mi práctica con regularidad, algo habrá comenzado a cambiar.
El punto de inflexión entre la conexión con la práctica de la que hablan los sutras y la realidad de mis actividades cotidianas reside en proponerme algo posible de sostener. Esa elección inteligente es la que seguramente me ayudará a despertar y fortalecer la convicción y la voluntad (que TODOS tenemos) para ir incrementando la frecuencia de prácticas. No importa cuándo. Quiero decir, si puedo hacerme el espacio semanal para practicar y lo sostengo, tarde o temprano, la misma práctica me irá “habilitando” más frecuencia. Eso sí: si no tengo apremio para adaptarme a lo que sería una lógica tradicional de práctica (todos los días), mis expectativas deberían ir acordes. Seguramente me sorprenda con los efectos positivos pero “sorpresa” no es lo mismo que “demanda”.
Y es que las prácticas de yoga, aparte de encerrar la posibilidad de ajustarse a todas las personas, todas las etapas y todas las eras del ser humano, conviven armoniosamente entre la lógica secuencial del aprendizaje por etapas y el misterio de los “frutos” cuando menos los espero…

*1 Lewis Mumford dice que esa división del tiempo en nuestra sociedad occidental comienza a gestarse en la Edad Media con los monjes benedictinos y el origen de lo que hoy conocemos como “reloj”. Ref: Technics and Civilization by Lewis Mumford, Harcourt, Brace & Company, Inc., New York,(1934

Conciencia al respirar. Un paso hacia la meditación

2011-05-24T16:14:00.001-07:00

Las prácticas meditativas forman parte del origen del Yoga desde su más remoto inicio. Es muy posible que para nosotros sea algo novedoso o hasta inclusive una nueva tendencia entre las opciones para mejorar nuestra calidad de vida. Sin embargo, estas prácticas y los beneficios que ellas proveen son uno de los capitales más preciados del ser humano desde el origen de los tiempos.
Aún cuando su nacimiento se remonta a miles de años lo novedoso en la actualidad puede referirse a su redescubrimiento y revalorización por parte de ciertos sectores más herméticos dentro de la medicina y la ciencia. Cada vez más se reconoce la importancia de la disposición, voluntad y actitud (mental –emocional) de los pacientes para sortear las enfermedades. Sin ir más lejos, todos podemos comprobar en lo cotidiano la repercusión que tiene en nuestra salud cualquier impacto emocional, stress o ansiedad (desde una simple alergia hasta cualquier otra enfermedad crónica o autoinmune).
El alcance del yoga y la meditación en su aspecto terapéutico excede el propósito de esta nota. Aún así, destacamos la importancia que tiene conocer, comprender y entrenar nuestra mente (potenciando nuestras cualidades positivas más dormidas y aquietando las negativas que estén activas) como parte del objetivo central en las prácticas meditativas. Ese “entrenamiento” no se logra con una sola práctica o experiencia. De la misma manera que no logro entrenar mis músculos con una o dos sesiones de gimnasio. Más allá del mayor o menor desconocimiento que podamos tener de nuestra propia mente, ésta encierra una complejidad enorme comparada con cualquier otra ”parte” de nosotros mismos que podamos haber abordado alguna vez. Esa complejidad es igual de enorme como de fascinante. Vale la pena el desafío. Sin embargo, ese proceso requiere de nuestra entrega, paciencia y más que nada, de reconocer que –como cualquier proceso de aprendizaje- existen etapas precisas y específicas en cada persona. Una de esas primeras etapas tiene que ver con aprender a conocer, comprender y regular nuestra respiración.
Si no puedo sentarme diez minutos con los ojos cerrados para -al menos- escuchar el sonido de mi respiración, es bastante improbable que pueda avanzar hacia una práctica meditativa. No será el momento “ahora”. Sin embargo, no quiere decir que no lo sea mañana: aprender a regular nuestra respiración puede ser el primer paso para acceder a la meditación. Ya que como dice el Bhagavad Guita, “yoga nos guía para hacer posible lo que HOY no es posible”.

Taller Anual de Pranayama

2011-04-21T05:36:00.000-07:00

Durante las prácticas de yoga siempre hacemos foco en la respiración pero sólo durante el pranayama (técnicas de respiración específicas con el cuerpo en quietud) nos adentramos en el control y la extensión del prana.

Este taller propone experimentar las principales técnicas y caminos para hacer circular concientemente el prana en nuestro sistema.

Serán encuentros semanales de 45 minutos en donde trabajaremos con focos de pranayama durante cada mes. Profundizaremos en diferentes efectos, trabajando de manera gradual y progresiva. Las personas que pudieran irse incorporando a lo largo del año (en el caso de que hubiera cupo) se integrarán al proceso grupal de manera diferenciada, ya que justamente al ser un taller anual, buscamos profundizar la experiencia a través de la práctica regular y sostenida.

Consultar previamente al 1565206511 o x mail: gabrielabinello@hotmail.com

Postales de los Yoga Sutras: Asana

2011-04-21T05:29:00.000-07:00

De los 195 SUTRAS que son el FUNDAMENTO del YOGA, sólo 3 hablan de ASANAS (posturas):

1) Qué cualidades debe tener un asana para que sea un asana?
YS. II.46 sthirasukhasanam
100% comfort y 100% alerta. Ambas cualidades al mismo tiempo. Si me duermo en un asana, no es un asana. Si quiero salir corriendo de ella, tampoco. Fluidez y atención por igual en cada postura.

2) Cómo debo realizar esas asanas?
YS. II.47 prayatnasaithilya anantasamapathi bhyam
Con un esfuerzo inteligente y apropiado para remover mis bloqueos o resistencias y, al mismo tiempo, manteniendo la fluidez y el alerta. Cada vez, como si fuera la primera vez. La respiración es LA herramienta para llegar a este objetivo.

3) Qué resultado obtengo cuando "conquisto" asanas?
YS. II.48 tado dvanda anabigatah
Las dualidades (frío-calor; pesado-liviano; bronca-alegría; etc.) no me afectan.
Para los yoguis de antaño, este sutra puede ser tomado literal. Para nosotros, tal vez sea suficiente con haber logrado regular los extremos de nuestros humores y emociones.

Sólo 3 sutras.
De algo que, para los occidentales, es sinónimo de YOGA.
Aún así, estos tres sutras encierran un misterio y un valor infinito. ¿Qué sería de nuestras vidas si aplicáramos SOLO el esfuerzo inteligente y apropiado para llegar a nuestros objetivos?

Vale la pena preguntarnos cuantas veces nos quedamos atados a las formas y dejamos pasar la riqueza del verdadero sentido...

Postales de los Yoga Sutras: Jyotis

2011-04-21T05:19:00.000-07:00

YS I.36 Visoka Va Jyotismati

El sutra dice: hay un lugar en tu interior en donde sólo hay luz. Es una luz que se mantiene imperturbable ante cualquier situación externa. Como una llama de una vela en completa calma, esa luz jamás se apaga.
Entonces, conectáte con esa luz. Buscá la conexión con esa luz interna en donde no existe el sufrimiento.

Cualquier práctica de yoga, con más o menos tiempo, a través de una o todas las herramientas, nos debería ir guiando hacia esa conexión.

Postales de los Yoga Sutras: práctica y entrega

2011-04-21T05:14:00.000-07:00

Los Yoga Sutras de Patánjali hablan de que existen algunos obstáculos para avanzar en el camino del yoga. Entre ellos: las enfermedades, la pereza (mental o física), la duda, el arrebato, la indulgencia de los sentidos, la imposibilidad de percibir las cosas correctamente, la imposibilidad de avanzar hacia los objetivos que nos proponemos y, x ultimo, la imposibilidad de mantenernos en nuestros logros alcanzados (llego y me vuelvo a caer).
Patánjali ofrece algunas herramientas, diferentes combinaciones de ellas.... Sin embargo, hay sólo dos ejes que se repiten a lo largo de todos los sutras: práctica y entrega.
Siempre parece que necesitamos "que algo se cumpla" para ser felices. Siempre "falta algo más" para conseguirlo....
Aún en la peor de las situaciones, aún cuando nos sentimos abatidos o inclusive tambien cuando creemos estar "en la cima del mundo", PRACTICA y ENTREGA son los ejes que guían en el camino del yoga.
Práctica no sólo se refiere a asanas sino a la decisión y experiencia conciente (cualquiera que ésta sea) de conectarnos con nuestro ser más genuino y profundo. Allí donde reside verdad y felicidad sin requisitos.

Percibir Claramente… ¿Para qué?

2011-01-25T15:34:00.000-08:00

A esta altura en Occidente ya muchas personas saben que el Yoga no se trata de un culto a la forma sino de un estado de nuestra Mente. En todo caso, las formas son tan sólo el medio para lograr ciertos objetivos muy necesarios si queremos ocuparnos de conocer, comprender y refinar nuestra Mente.
Para el yoga hay diferentes tipos y niveles de mente. Los dos tipos de mente que más operan en lo cotidiano se refieren a la mente ligada a los sentidos y al ego. El estado de yoga alude a una mente más profunda que cualquiera de estas dos pero para poder entender eso, necesitamos revisar uno de los procesos más fuertes desde donde conocemos el mundo: la identificación.
Nuestra primera y fundamental identificación es con nuestro nombre. Desde que nacemos, inclusive en las panzas de nuestras madres, somos objeto de proyecciones e identificaciones que van conformando nuestra “identidad”. Esa “identidad” se va llenando de rótulos, etiquetas, nombres, roles, cargos, valores, títulos, etc. tanto desde la visión que recogemos desde afuera como la que vamos espejando de nosotros mismos. Podemos ser: “Anastasia”, “médica pediatra”; “de nacionalidad rusa”, “con un nivel socioeconómico holgado”, “la hermana de”, “jugadora amateur de tenis”, “buena persona”, “madre de”… y así seguir llenando casilleros hasta la eternidad.
Hacernos cargo de estos rótulos forma parte del juego inevitable para interactuar y vivir en sociedad (al menos, el único que conocemos hasta ahora, mientras el mundo es mundo). Ese juego tiene sus propias reglas basadas en la comunicación y el lenguaje. El problema surge cuando nos olvidamos que ese juego es tan sólo un aspecto (un juego) de la realidad (Verdad).
Aquí es cuando los Yoga Sutras nos asisten para recordarnos que, más allá de nuestras proyecciones e identificaciones, existe la posibilidad de percibir las cosas tal cual son. Esto es, percibir de manera pura y sin aditamentos,sin "nubes", sin la mezcla de nuestra imaginación y nuestra memoria; ambas soportadas por los patrones desde donde aprendemos, conocemos y accionamos en lo cotidiano.
Pero entonces, si nos resulta vital asumir una “identidad” para vivir en sociedad, ¿por qué nos sería útil “percibir las cosas tal cual son”? Porque sufrimos. ¿Y por qué sufrimos? Porque la ignorancia (en gran parte sostenida por el proceso de identificación) nubla nuestro potencial de percepción y nos inhabilita para conectarnos con nosotros y con el mundo desde otro lugar. ¿Cuándo y de dónde surge esa ignorancia? Existe desde que nacemos y su esencia está ligada a la inexorable transitoriedad de la materia y al principio del Cambio permanente (aclaración necesaria: responden los Yoga Sutras desde mi comprensión, siempre en vías de ser refinada). Pienso en el siguiente ejemplo: Anastasia, como cualquier ser humano, sabe desde siempre que va a morir. Es inevitable. Por lo tanto, mientras vive, siente la urgente necesidad de aferrarse a las cosas, a las relaciones, al conocimiento. Por muchos momentos juega el juego de la eternidad desde su condición humana. Sin embargo, por más que evite recordarlo, sabe que acumular objetos materiales, títulos y valores, no compra al Tiempo (que se manifiesta en la inevitable caducidad de su cuerpo físico, las pérdidas de seres queridos o simplemente en algo tan nimio como los trastornos cíclicos de su estado de ánimo). Y entonces, se frustra, sufre.
¿Qué propone el Yoga? Limpiar nuestra mente (despejar las nubes, purificar y comprender el protagonismo de nuestros sentidos, nuestras emociones y recuerdos más primitivos). En la medida que esto sucede, también sucede: la conexión profunda y sin distracciones con un foco; el conocernos en profundidad; la unión con nosotros mismos; la percepción correcta y completa de las cosas y del mundo; la Entrega (para algunos puede ser a Dios y para otros a una Ley Universal o a lo que fuera). La consecuencia de este proceso que ES YOGA está siempre asociado a expresiones donde surge la Luz. Luz que disipa oscuridad (ignorancia) y luz que expresa una alegría más allá del Tiempo y el Cambio. Es bien interesante porque, según los Yoga Sutras, esa luz siempre surge desde nuestro propio interior; se revela desde adentro hacia fuera…
¿Cómo se limpia esa mente para percibir claramente? Con Meditación. Ese es el fin último del Yoga. Sólo que también queda claro que, mientras jugamos nuestro propio juego, resulta casi imposible situarnos afuera de los propios patrones desde donde “jugamos”. Y si no identificamos esos patrones, no podemos cambiarlos. Y si no podemos cambiar eso, no podemos refinar nuestra percepción (porque siempre estaremos proyectando/jugando). Ergo: seguiremos sufriendo. Quizás, cada vez más.
Entonces, ¿por dónde arrancamos? Cómo cualquier situación en la que estamos totalmente involucrados y alguien, desde afuera, nos da una nueva visión de las cosas; de la misma forma necesitamos a alguien “externo” que nos guíe para identificar esos patrones que obstaculizan nuestra percepción. Estamos hablando de un maestro.
¿Cómo se da ese proceso? Cómo cualquier aprendizaje, también aquí se aplica la ley “de lo Grosero a lo Sutil”. Quizás en un comienzo, nuestra percepción se aclare para registrar qué alimentos nos resultan saludables y tal vez mañana, eso se traslade a un cambio de trabajo o a fortalecer nuestras relaciones humanas. Quizás, más adelante se exprese en una conexión con nuestra existencia que se traduce en Alegría, más allá de todo cambio.
En cualquier caso, lo que es seguro de este proceso es que llevará práctica// esfuerzo y entrega. Todos los niveles de meditación profunda, aún cuando pueden ser niveles muy sutiles para nuestra comprensión hoy, siguen mencionando la necesidad de refinamiento y limpieza de nuestra mente; cada vez en capas y niveles más profundos y sutiles.
¿Cuándo es el momento de empezar? Esta pregunta se responde con otra pregunta… ¿Cuándo queremos aliviar nuestro sufrimiento?

Modelo Anatómico Simbólico

2010-11-07T07:00:00.000-08:00

Existe un modelo anatómico y simbólico desde donde el Yoga estudia y comprende al ser humano. Es un modelo holístico ya que tiene en cuenta aspectos físicos y sutiles; generales y específicos. Las prácticas de hatha yoga (las que involucran asanas, vinyasas, pranayama, técnicas de limpieza, etc.) sólo tienen sentido en el marco de este modelo. Comprender cómo funciona este sistema enriquece nuestra práctica de asanas y pranayama, así como el diseño de nuestras clases.

En estos dos encuentros revisaremos:
1) El modelo Pancamaya. Conceptos: prana, las cinco mayas.
2) La función de Jathara Agni. Conceptos: jathara agni, nadis, chakras, kundalini.

Lunes 15 y 29 de noviembre
de 15.00 a 16.30hs.
YogaBaires- Almafuerte 1433
Costo: 110$

Nuevo Encuentro de Mujeres

2010-11-07T06:51:00.000-08:00

Los Encuentros de Mujeres son reuniones abiertas a todas las mujeres, con el propósito de compartir y aprender juntas. Cada encuentro gira en relación a un tema central en donde se abre nueva información y se experimenta a partir de la práctica grupal.

En este encuentro trataremos los diferentes aspectos, niveles, tipos y funciones de nuestra Mente. Llevar luz a cada una de estas capas mentales es una manera de conocernos para, desde ese nuevo lugar, ver con mayor claridad y tomar mejores decisiones en nuestra vida.
Coordinan: Lilita Engelmann y Gabriela Binello

Lugar: YogaBaires -Almafuerte 1433
Fecha: sábado 20 de noviembre
Horario: 19.00 a 21.30hs
Costo: 50$

Independencia

2010-10-10T06:19:00.000-07:00

Hay muchos sentidos positivos asociados a yoga. UNION, FOCO, ECUANIMIDAD, PROTECCION, MEDITACION. Una de las primeras palabras que quedó resonando en mi mente cuando llegué a nuestra escuela fue SVATANTRAM. La referencia provenía de una de las definiciones de yoga que cita Krishnamacharya.
SVATANTRAM se asocia a INDEPENDENCIA. ¿Qué significa independencia en este caso? ¿Independencia de qué o de quién? ¿Cómo ligamos independencia a yoga? ¿Qué tiene una “postura corporal” de independiente? ¿Se refiere a que puedo practicar yoga solo, como se me ocurra?

Es interesante porque, para el idioma castellano, independencia sugiere la desvinculación con elementos (objetos, personas, situaciones, experiencias, vivencias). Aún más, se puede referir a desvincularnos con aquello que “nos ata” o “nos pesa” o no nos deja actuar libremente.
En principio parecería haber cierta disonancia entre un sentido y el otro ya que yoga propone desde su misma raíz, la idea de UNION, de LIGAZON o ATADURA (ENCASTRE) fuerte.

Entonces, pensemos un recorrido posible para entender esta supuesta contradicción:
Cada persona que recurre al yoga lo hace por algún motivo que quiere mejorar o cambiar. Por más leve que fuera, la raíz de ese motivo está asociada a algo de sufrimiento (sea falta de elongación, contractura en el cuello o depresión severa). Durante los primeros pasos, el alumno va incorporando ayudas (herramientas) para ir removiendo ese bloqueo. Y, en el mejor de los casos, se adentra en un proceso en el que gradualmente va comprendiendo (iluminando) las causas originales de ese sufrimiento. Tanto sea en las prácticas grupales (seguramente aquí con más tiempo de por medio) como –particularmente- en las prácticas individuales, el nudo se va “desarmando” y es posible comenzar a identificar con más claridad: qué movimientos ayudan y cuáles limitan; qué actitudes y hábitos promueven ese estado de rigidez. Por ejemplo, aprendo a reconocer qué asanas debo evitar cuando estoy con cierto dolor. A su vez, puede ser que registre qué posturas de mi vida cotidiana acrecientan ese bloqueo. Hasta puede ser que llegue a linkear el momento en que una emoción o situación de la vida corriente desencadene ese patrón corporal.
Hay una serie de pasos que se dan en este proceso de discernimiento. Los primeros y más cercanos:
1. reconozco los síntomas (ej. dolor lumbar)
2. las causas de esos síntomas (ej. mi postura siempre tiende a arquear la espalda//reacciono automáticamente así cuando algo me da miedo)
3. el objetivo por el cual transito por ello (ej: desarmar ese “patrón” de miedo)
4. identifico las herramientas que me permiten “desarmar” ese juego que me genera sufrimiento (ej. combino asanas, pranayama, canto, etc. para lograr ese objetivo)

Los próximos pasos de ese discernimiento son más sutiles pero, para resumir, están alineados con la idea de que los cambios internos y externos no me afectan tan intensamente, al tiempo que voy conociendo mejor. Como si el lente desde donde veo el mundo se fuera limpiando una y otra vez, cada vez.
La guía de un profesor experimentado y sincero es fundamental. En este caso podríamos preguntarnos si existe cierta dependencia con este vínculo ya que –desde el primer Yoga Sutra- sin profesor, no hay proceso. A su vez, particularmente al comienzo, pareciera que “dependo” de las prácticas, de las asanas, del pranayama, de los cantos, de las visualizaciones (en fin, de las herramientas en general) para sentirme “en yoga”.
Sin embargo y paradójicamente, con el paso del tiempo, esta manera de relacionarme con las herramientas asume otra dimensión. Es posible que no prescinda de ellas pero seguro no serán la condición ineludible para sentirme en yoga.
La relación con el profesor también transita su propio crecimiento. La fortaleza de ese vínculo sostenido en el tiempo, lejos de generar dependencia, habilita el potencial de confianza, libertad y autodeterminación del alumno. Y es que si no hay confianza, no hay posibilidad de erradicar ningún miedo. Y si no lidiamos con nuestros miedos, jamás seremos “libres”.
No es fácil (a fin de cuentas, somos ego-humanos, ¿no?). Ni directo. Ni inmediato. Pero, tarde o temprano, el vínculo genera la red necesaria para que el alumno transite por el proceso sabiéndose sostenido; requisito esencial para animarse a mirar hacia adentro. Y luego, con nuevos ojos, mirar hacia fuera una vez más. Vale la pena aclararlo ya que el proceso no es de introspección eterna (aislamiento o reclusión) sino que promueve conexiones más genuinas y fuertes desde adentro hacia fuera.

En todos los casos, aún cuando el sufrimiento que me motivó a practicar es únicamente corporal, el profesor sólo puede guiar proponiendo herramientas y recorridos. Y sólo y únicamente el alumno decide emprender el proceso. Así como también queda bajo su voluntad la posibilidad de ir linkeando todas y cada uno de las “informaciones” de yoga (en todos los niveles e intensidades) que llegan a él.

En definitiva, yoga esta ahí disponible para TODOS. Nos invita a conocernos más. Por momentos nos ofrece herramientas que parecieran generar dependencia pero que, sostenidas en el tiempo, se subordinan a una Inteligencia que las trasciende.
En ese sentido, puedo sentirme más o menos afín con una escuela, un profesor, una clase, un grupo… Pero sin dudas, la decisión de permanecer en ese proceso (practicar, comprometerse, entregarse, saber esperar, etc.) residirá en cada UNO.
Así como la intransferible experiencia de liviandad (independencia ¿libertad?) cada vez que iluminamos alguna parte más o menos oscura de nuestra vida.

Practicar Yoga, ¿para qué?

2010-08-06T11:02:00.000-07:00

Todos habremos escuchado hablar de “yoga” y en muchos casos, habremos experimentado alguna clase. Estas líneas no pretenden definir una práctica de yoga sino reflexionar sobre el sentido o la inquietud original que nos moviliza para asistir a nuestras clases.

Es evidente que si decidimos probar por primera vez una clase, es porque esperamos tener algún cambio con un resultado o efecto positivo en cualquier ámbito que se nos ocurra. Y resulta ser que esto tiene coherencia porque más allá de cualquier definición, las prácticas de Yoga producen efectos concretos en nuestro sistema (cuerpo-respiración-mente).
Entonces, cada vez que tomamos una clase de yoga, podemos experimentar sus beneficios inmediatos en mayor o menor grado. Sin embargo y, bajo el mismo criterio, si no tomo la práctica indicada para mí, no solamente no obtendré beneficios sino que es posible que me lastime o empeore alguna condición inicial. Justamente porque somos personas diferentes, con “recorridos” diferentes, con necesidades diferentes y porque “hacer yoga” genera efectos concretos.
Con el tiempo fui comprendiendo cada vez más esta idea tan simple (y tan básica en nuestra tradición de Yoga) así como fui prestando más atención a los relatos de muchas personas que practicaban yoga (diferentes estilos más o menos modernos o desafiantes) y, sin embargo, convivían con dolores crónicos de espalda, cabeza, cuello, hombros (sólo para remitirme a los más leves).
Es interesante cómo a veces naturalizamos el malestar o el dolor. Claramente podemos ver esto cuando, en nuestra vida cotidiana, el stress se apodera de la agenda y hasta el tiempo libre se transforma en una actividad obligatoria y… agotadora. Es común –y hasta lógico, teniendo en cuenta desde qué parámetros se practica- escuchar hablar de las lesiones por hacer tal o cual deporte pero debería ser insólito que practicar Yoga profundice alguna dolencia. Y más insólito aún que no cuestionemos eso. ¿Es posible que alguien diga que disfruta de permanecer media hora en sirsasana (paro de cabeza) pero interrumpe la charla para tomarse un relajante muscular porque la contractura en el cuello lo desconcentra para seguir hablando? ¿O que queramos llegar al objetivo de caminar por nuestra casa en urdhva dhanurasana (el arco o puente) pero no podamos hacer la cola del super del dolor de cintura que tenemos?
Creo que todas estas preguntas así como las que podemos hacernos al decidir tomar una clase de yoga, se responden con la definición más simple, más profunda y más básica:
El yoga es un estado en donde nuestra mente más superficial (los pensamientos cotidianos, etc.) se silencia y aflora un estado profundo de gran bienestar y calma. Para llegar a ese estado de yoga, necesito trabajar con todas las “capas” de mi ser: cuerpo, respiración, mente, emociones. El profesor necesita ajustar todas las herramientas que dispone para lidiar con la especificidad de cada ser humano.
Entonces, las posturas, secuencias o respiraciones más o menos complejas o desafiantes no son buenas o malas “en sí” sino que -de acuerdo a lo que cada persona necesite para llegar a ese estado de yoga-, pueden ser útiles o no.

Desde la tradición Krishnamacharya, este principio para aplicar en las clases (tanto en nuestra condición de profesores como en la de alumnos) se enseña y experimenta desde el primer día. De la misma manera que se enseña y se experimenta una “verdad” que seguro no se ajusta a las lógicas de comodidad inmediata y/o a las soluciones mágicas que promete el marketing y la publicidad. Esto es: la práctica, aquella que me permite llegar a un verdadero estado de yoga, da frutos reales cuando la sostengo en el tiempo, de manera regular, sin interrupciones y con una actitud abierta y positiva para aprender.

Conectándonos con la Esencia del Yoga- Intro a los Yoga Sutras de Patánjali

2010-05-28T07:28:00.000-07:00

Los lunes de agosto

Dictado por profesores KHYF (Krishnamacharya Healing Yoga Foundation)
Este es un Taller para Profesores de Yoga y para todos aquellos que quieran profundizar en las enseñanzas del Yoga.
Los Yoga Sutras de Patanjali son la fuente y el origen de la filosofía del Yoga; ningún estudio de Yoga estaría completo si no ahondara en esta obra maestra atemporal.
Patánjali presenta estas enseñanzas en forma de alegorías y, al ser tomadas literalmente, muchas veces han sido malinterpretadas. Sri Krishnamacharya no solamente las estudió en profundidad y las presentó sino que las hizo aplicables a la salud y la vida diaria.
Será un recorrido exhaustivo de la Primera Carpeta (continuaremos con las siguientes en los próximos talleres) siguiendo fielmente la interpretación de Sri.Krishnamacharya.

Lugar: Centro Yoga Baires -Almafuerte 1433-Bajo de San Isidro
Costo: $300
Alumnos regulares: $230

Las Redes

2010-04-30T09:22:00.001-07:00

Las sociedades matrilineales existieron hace miles de años y según los especialistas, eran comunidades pacíficas muy organizadas que vivían en armonía con la naturaleza y adoraban a “la Diosa”.
La trivialización y/o manipulación de este saber ha circulado por entre diversos grupos más o menos radicalizados; desde gurúes de la Nueva Era hasta quienes niegan y critican esta versión de la historia.
Lo cierto es que, apenas indagamos en las tradiciones y culturas más antiguas, encontramos que las cualidades de “lo femenino” están ligadas inequívocamente a la abundancia, la belleza, el poder de la naturaleza (los ciclos de la luna, la fertilidad y las cosechas) la celebración, la compasión, la sabiduría y la energía del amor incondicional.
En la actualidad, conocemos las “redes” o los “círculos” de mujeres a través de la increíble conexión y difusión de la información. Pero estas redes siempre han funcionado a lo largo de la historia con fines educativos, sociales, terapéuticos, culturales. Más allá de cualquier objetivo o fin, los encuentros de mujeres establecen vínculos fuertes de solidaridad y contención. Los grupos pueden tener motivos y focos de reunión específicos pero ese “hacer” sólo puede gestarse y funcionar desde una red sólida y, a la vez, flexible para adaptarse a los cambios.
Los Yoga Sutras hablan de que sraddha es el fundamento; las “bases” que nos sostienen y nos dan fortaleza para recordar el “objetivo” en el camino del Yoga. Ese fundamento por supuesto que reside en lo más profundo e íntimo de cada ser humano pero, sólo a través de experimentar una comunión genuina y real con nuestros pares, podemos comprender el sentido pleno de “una red que nos sostiene” más allá de cualquier circunstancia.
El verdadero cambio se manifiesta cuando experimentamos la red/unidad con TODOS los seres humanos más allá del género o cualquier condición (seres vivos, seres y elementos del planeta, etc.). Sin embargo, en muchos casos estas bellas intenciones de unidad quedan vacías de sentido si no se sostienen con la experiencia y la acción. Entonces, una manera cercana y concreta de vivenciar “la unidad” es a través de la expansión de estos círculos con los semejantes (tanto de hombres entre sí como de mujeres entre sí).
Reunirnos, compartir nuestras inquietudes y esperanzas, buscar maneras creativas de superar los obstáculos, despertar nuestras cualidades arquetípicas (potenciales que circulan como ríos subterráneos) para dotarlas de un sentido pleno; son apenas algunas de las experiencias que se actualizan en los grupos con los pares.
Como cuando arrojamos una piedrita a un lago completamente quieto, las ondas expansivas de ese cambio se trasladan a todos los rincones de nuestro entorno.
Tal vez así recordemos más fácilmente nuestra memoria de Unidad desde el origen de los tiempos…

Encuentro de Mujeres en YogaBaires-Nutrir nuestras dimensiones

2010-04-30T09:20:00.001-07:00

Encuentro de Mujeres:
Nutrir las “mayas” -Sábado 29 de mayo en YogaBaires

La propuesta de este nuevo encuentro de mujeres gira en torno a la NUTRICION de todas nuestras dimensiones (cuerpos). El concepto de “capas” (layers) surge del modelo de comprensión del ser humano en el que se basan el Ayurveda y el Yoga.
A través de diferentes saberes, técnicas y herramientas proponemos “alimentarnos” desde el aspecto más concreto hasta el más sutil.

Los encuentros de mujeres (originalmente “Llamados de la Luna”) se sostienen regularmente hace un par de años. Cada encuentro gira en torno a un eje de sentido específico pero su fundamento reside en la posibilidad de reunir mujeres de todas las edades y condiciones con el único objetivo de vincularnos, crecer y celebrar. Las redes de mujeres que funcionan en diferentes lugares del planeta son una realidad creativa y sanadora en la que estamos todas invitadas a participar.

Atha Yoga Anusasanam: Aquí Comienzan las Enseñanzas del Yoga

2010-03-16T08:24:00.000-07:00

Ese es el primer sutra de los 195 yoga sutras de Patánjali. Con una afirmación tan simple, Patánjali da vida a uno de los conocimientos más antiguos y vastos que llegan a nuestros días.
Más allá de la historia mitológica, se dice que Patánjali fue alguien que vivió durante el año 200 AC. Entre otros saberes que ordenó y sistematizó, los Yoga Sutras son la fundación de ese “YOGA” que en los últimos años se ha convertido en algo tan popular y –hasta- masivo.

Cualquier práctica, línea, tradición o escuela de yoga no podría ser tal si no se basara o tuviera en cuenta a los Yoga Sutras de Patánjali.

Los sutras son aforismos, afirmaciones suscintas llenas de contenido simbólico. Es por eso que la interpretación de los mismos requiere de un detallado conocimiento del sánscrito (la raíz de cada palabra, etc.) así como de una comprensión basada en la práctica y el contacto con un maestro experimentado.
Sri Krishnamacharya era un erudito de los textos antiguos así como un yogui cuya vida estuvo destinada a poner en práctica aquello que transmitía. T.K.V Desikachar, aparte de ser su hijo, fue el discípulo que más tiempo estudió y compartió con Krishnamacharya aprendiendo los sutras. A través de este vínculo y esta tradición, vamos accediendo gradualmente al conocimiento de los sutras.

Los Yoga Sutras tratan sobre la naturaleza de nuestra mente, el origen del sufrimiento humano y las posibilidades de trascenderlo. La verdad de ese contenido sólo puede tener sentido para nosotros si podemos aplicarlos en nuestra vida cotidiana.
Comprender genuinamente a los sutras de Patánjali es la gran oportunidad –así como el gran desafío- para cada alumno y profesor de yoga, en cuanto a que nos deja abierta la puerta para acceder al yoga de manera práctica, concreta y real.
Con todo lo que eso implica.

Meditar: un "viaje" de lo burdo a lo sutil

2010-03-15T12:21:00.000-07:00

"Soon the individual is so much involved in the object that nothing except its comprehension is evident. It is as if the individual has lost his own identity. This is the complete integration with the object of understanding" (YS 3.3 en The Heart of Yoga)

Para muchas personas, meditar significa “respirar de una manera” muy exótica o extensa. En muchos casos, la meditación se asocia con permanecer quietos durante horas en una misma posición (desde esta perspectiva, si es la posición de loto –padmasana- mucho mejor).
Desde aquí, intentamos explicar sintéticamente lo que significa meditar, basándonos en una de las fuentes principales de esta definición: los Yoga Sutras de Patánjali. A su vez, intentamos aclarar que existen diferentes pasos o etapas hasta llegar a cierta experiencia de meditación. También describimos la utilidad de las prácticas grupales para meditar.

¿Qué es meditar?
Meditar es establecer una conexión profunda y fluida con un objeto (físico o abstracto; material o conceptual; burdo o sutil). En otro nivel, meditar es establecer una conexión profunda prescindiendo de cualquier objeto. En este artículo, nos referiremos siempre a meditar utilizando un objeto.
Cuando hablamos de meditación, la conexión entre el meditador y el objeto es tal que las cualidades de ese objeto comienzan a despertarse en la persona que medita. Para poner un ejemplo, si medito durante mucho tiempo visualizando una flor, es probable que las cualidades del objeto “flor” comiencen a revelarse en mi vida.
En algún punto, es tan simple como cuando nos asociamos con cierto tipo de entornos por mucho tiempo y asumimos cualidades o características de ese entorno.
En otro punto es algo complejo ya que nuestra mente actual está acostumbrada a saltar de un pensamiento a otro así como se ve afectada por múltiples estímulos externos.

¿Se puede aprender a meditar?
Es bastante improbable que me disponga a meditar y simplemente “suceda” tal o cual conexión (no lo descartamos pero, suele ser difícil en nuestra vida moderna).
Sin embargo, es más simple experimentar diferentes pasos o estadios que nos van conduciendo a la meditación.
La primera expresión de la meditación se manifiesta cuando podemos enfocarnos en algo, sin que nada nos distraiga (ni siquiera el flujo habitual de nuestros pensamientos).
Aprender a meditar es posible y, como toda práctica, se “establece” cuando la sostenemos en el tiempo y de manera regular.

¿Qué rol cumple el profesor en la meditación? ¿Es necesario meditar con alguien o solo?
Como dijimos, la meditación es un vínculo entre una persona y un objeto. Esto implica que la meditación en sí es un acto completamente único a cada ser humano (nadie puede meditar por mí, nadie puede asegurarme que vaya a meditar).
Sin embargo y como ya dijimos, no siempre es posible meditar solos de entrada. Entonces, en las prácticas meditativas el profesor guía a los alumnos a través de diferentes pasos y utilizando diferentes herramientas para facilitar esa conexión. Es interesante comprender que el profesor guía hasta un determinado punto. Luego la meditación, esa conexión profunda y única entre el meditador y su objeto, puede suceder o no.

¿Puedo ir a una práctica de meditación si nunca medité? ¿Qué pasa si quiero meditar pero no puedo quedarme quieto?
Siempre aprendemos desde lo “más burdo” a lo “más sutil”. Justamente, lo que se trabaja en las prácticas meditativas es ir conectando lenta y gradualmente con el foco en cuestión. Esto implica la utilización de diferentes herramientas y técnicas que nos ayudan a aquietar nuestro cuerpo y nuestra mente para acceder a una conexión real. Con esto decimos: las prácticas meditativas, en un comienzo, involucran posturas y secuencias suaves, así como respiraciones o utilización de sonidos que nos ordenan y enfocan. La combinación de estas herramientas nos prepara para la quietud física y mental –requisitos básicos de la meditación.

¿Qué beneficios trae meditar?
Los beneficios de la meditación también se van manifestando en diferentes intensidades y niveles, como los pasos mismos de ese proceso. Entre ellos, podemos decir que las prácticas meditativas:
-Calman la mente, aquietan el flujo incesante de pensamientos.
-Van “limpiando” gradualmente nuestra mente de pensamientos y patrones negativos.
-Nos enseñan a despegar gradualmente de las urgencias de los sentidos. Por lo tanto, percibimos mejor y más claramente.
-Enfocan nuestra mente y, ese “ejercicio”, nos permite mejorar nuestra concentración y foco en general.
-Nos van acercando a pensamientos y cualidades positivas (más allá de la afinidad con tal o cual elemento, buscamos que los focos de meditación sean siempre positivos).
-Nos revelan y conectan con nuestra esencia, con nuestra propia naturaleza. En este sentido, nos brindan claridad, fortaleza y paz.

Asanas: alerta-firmeza, confort-comodidad

2010-02-22T11:42:00.000-08:00

Los Yoga Sutras dicen que la práctica se “enraiza” cuando la sostenemos en el tiempo, sin interrupciones, con una intención y predisposición positiva.
Existen algunas herramientas bien precisas en ese proceso. Entre las principales, se encuentran la introspección y la entrega. Sin embargo, a veces es difícil promover o sostener esa entrega por encima de los frutos de la acción. Entonces, a nivel más práctico, los Yoga Sutras también nos abren un abanico de herramientas que, al aplicarlas, nos conducirán naturalmente a un estado de confianza y entrega.
Algunas de estas herramientas se agruparían dentro de lo que entendemos como “tapah”, o cualquier experiencia que me ayude a QUEMAR IMPUREZAS. Por impurezas entendemos tanto los bloqueos, rigideces o resistencias físicas como emocionales, psíquicas.
En las clases, aplicamos tapah a través de las asanas, vinyasas y pranayama.
Las asanas y vinyasas no son simples posturas o secuencias sino nuevos patrones corporales (físicos, emocionales, energéticos) que me dan la oportunidad -y me implican el desafío- de cambiar mis antiguos patrones.
Para avanzar con asanas, es fundamental mantener dos cualidades esenciales: alerta, firmeza así como confort y comodidad. Para experimentar un asana no alcanza sólo con llegar a la “forma visual” sino que es necesario vivir la postura; “existir” en la postura, sentir que cada vez que la hago, es como si fuera la primera vez. Podríamos traducir esto así: cuando permanezco en tal o cual postura, en vez de pensar en lo que voy a hacer de comer esta noche o en el trabajo pendiente, mi mente está focalizada en sostener esa postura con la suficiente firmeza y la suficiente relajación. La respiración es el gran vehículo de mi mente que me permite llevar esto a cabo.

Esa es una de las primeras experiencias simples y profundas que nos propone el yoga; mucho más allá de la complejidad visual de una postura o del carácter más o menos exótico de un pranayama. Si en una práctica de asanas logro linkear estos aspectos y sentir que estoy “existiendo” en cada movimiento o postura, el yoga habrá comenzado a “funcionar” en mí.

Mantras: sonidos especiales

2010-02-18T10:59:00.000-08:00

Afortunadamente, mi primer contacto con un mantra fue a través de la práctica. Ese primer contacto me brindó la posibilidad de experimentar el “carácter especial” del sonido del mantra. Creo que si no hubiera sido así, seguramente habría cuestionado ciertas definiciones teóricas que aprendí más tarde. La primera de ellas: los mantras son sonidos especiales. El carácter especial de los mantras reside en que sus sonidos hablan la verdad de las cosas. Dicen las cosas. Son absolutos y sagrados. Quienes los cantaron por primera vez fueron sabios que podían acceder a una verdad más allá de las convenciones del lenguaje; esto es, comprender las cosas tal cual son.
Imaginemos a seres en armonía con su entorno y su naturaleza. Desde una condición integrada con su existencia, los sabios (rsis) de la Antigüedad podían percibir cierta información de orden de la realidad. Las fórmulas de armonía de nuestro universo. Si esto fue así, es comprensible que la comunicación, a lo largo de los siglos, se haya apegado a la oralidad y al vínculo directo con el maestro.
Más allá de esta fundación original, T.K.V Desikachar sostiene que el vínculo estrecho entre el maestro y el alumno es uno de los aspectos más importantes en la efectividad de las prácticas con mantras:
“… I would say that the most important aspect is the symbolic way in which it (the mantra) represents this link, the deep relationship between the two (teacher-student). That is why it can contribute to the student´s evolution. When he repeats it, aloud or mentally, it reminds him of the association with the teacher even though they may be apart. The sound itself will slowly lead him to the essence of the meaning…” (Desikachar, 2003, pp.73)

Así es como estos sonidos especiales fueron enseñándose de maestro a alumno a través de las generaciones. Los registros escritos en los Vedas son más modernos que el origen de este conocimiento sonoro (que se remonta a más de cinco mil años). Pero en todos los casos, la historia cuenta que su transmisión (oral y escrita) fue extremadamente estricta para preservar la pureza del idioma sánscrito.
Según las fuentes más antiguas de las civilizaciones que conocemos (desde los Vedas hasta el Antiguo Testamento), lo “primero” en la Creación fue la vibración sonora. Según la filosofía Samkhya , la naturaleza se compone de pequeñísimas y sutiles partículas llamadas tanmatras. Los sabda tanmatras son las partículas pequeñas y sutiles que corresponden a unidades de sonido.
Desde esta perspectiva, nuestro sistema (cuerpo- mente-espíritu) es una unidad de expresión de esa naturaleza y, en si mismo, encierra los elementos, las cualidades, las energías, las combinaciones (desde la más grosera hasta la más sutil) que forman parte del universo que conocemos.
Entonces, si toda la naturaleza es –en su esencia más sutil- composición de vibraciones o partículas sonoras, en la medida que me “expongo” a cierta combinación de vibraciones sonoras, mi propia “naturaleza” va a afectarse . Los mantras, que como dijimos son “sonidos especiales”, encierran la posibilidad de generar un cambio en nuestra naturaleza .

T.K.V. Desikachar dice que los efectos del canto son, entre otros: abrir el corazón, calmar y aquietar la mente, activar ciertas características de las personas que no se activan por otro medio (abre lugares que no abren otras herramientas), elevar y purificar a las personas (contrarrestando efectos negativas de malas comunicaciones o expresiones), para que sean más receptivas, sanas y felices (T. K. V. Desikachar 2003, pp. 84).

¿Qué es Yoga? ¿Funciona para mí?

2010-02-18T07:31:00.000-08:00

Where is delusion when the Truth is known?
Where is the disease when the mind is clear?
Where is death when the breath is controlled?
Therefore, surrender to Yoga.
T. Krishnamacharya, Yoganlijasaram

¿Qué es yoga?
Yoga proviene de la raíz sánscrita “yuj” y podría traducirse como “unión.” El Yoga forma parte de una cosmovisión práctica que tiene origen en India. Si bien no existe un registro exacto de ese origen (algunos hablan de más de cinco mil años), el registro fundacional del yoga es “Los Yoga Sutras” de Patánjali (entre 200 y 800AC). En ese texto, se define al yoga como el aquietamiento de todas las actividades mentales; la posibilidad de direccionar la mente profunda en un foco determinado y que nada la perturbe.
A otro nivel, como “modo de ver y actuar” en el mundo, el yoga nos ofrece herramientas prácticas para romper con el sufrimiento.
El yoga no es una religión, su conocimiento es universal. Existen diferentes caminos de yoga (Hatha Yoga, Bhakti Yoga, Karma Yoga, Gñana Yoga) y diferentes escuelas o linajes dentro de cada camino pero yoga es siempre aquella experiencia práctica por la cual podemos sentir la integración total (unión) y la conexión con nuestro ser más profundo.

¿Qué es Hatha Yoga?
Hatha Yoga es un sistema científico y práctico que se sistematiza a partir del “Hatha Yoga Pradipika” (1200-1400 DC) para desarrollar e integrar nuestro cuerpo físico, nuestra mente y nuestro espíritu. El Hatha Yoga es uno de los caminos del yoga (el más conocido en Occidente) que aplica y combina posturas corporales (asanas) y técnicas de respiración (pranayama), como las dos herramientas más sobresalientes. Esas combinaciones específicas nos ayudan a eliminar bloqueos y resistencias; la causa de muchos malestares así como de otras dolencias. En Oriente, el Hatha Yoga nació como un camino de autoconocimiento (regulación y control de la energía) y evolución espiritual.

Dentro del Hatha Yoga se fueron diversificando diferentes tipos de prácticas (más o menos clásicas u ortodoxas) y escuelas (Ashtanga Vinyasa; Iyengar; Kundalini; etc.). Si bien en Occidente se suele asociar al Hatha Yoga con un tipo de clases donde se practican posturas estáticas, TODAS las prácticas de yoga que utilicen posturas, secuencias y técnicas de respiración, entrarían dentro del campo del Hatha.

¿Qué beneficios obtengo al practicar yoga en clases grupales?
En el sentido más cotidiano y a corto plazo, practicar yoga nos ayuda en:
 la tonificación y flexibilidad de nuestro cuerpo físico
 la corrección de malos hábitos posturales
 la eliminación del stress
 la ampliación de nuestra capacidad respiratoria (por ende, de nuestra vitalidad en todo sentido)
 el aquietamiento de nuestra mente
 el fortalecimiento de nuestra concentración y nuestra voluntad
 mayor conocimiento y conexión con nosotros mismos

¿Cuál es la diferencia entre practicar yoga y cualquier otra técnica de movimiento?La diferencia principal reside en:
1. la aplicación de técnicas precisas de respiración
2. la observación atenta y conciente del estado desde donde me estoy moviendo o permaneciendo así como de la intención que pongo
3. la búsqueda permanente de alerta/firmeza al mismo tiempo que fluidez y confort en todas las posturas y secuencias.
El entrenamiento regular en todas estas variables, además de armonizar y revitalizar a nuestro cuerpo físico, inevitablemente nos lleva a un estado de mayor conciencia, concentración y lucidez.

¿Qué características tienen las prácticas de yoga grupales dentro de la tradición Krishnamacharya?
Las prácticas grupales pueden incluir posturas estáticas (asanas), secuencias (saludo al sol; diferentes vinyasas), pranayama (técnicas de respiración), visualizaciones (bhavana), concentración (dharana) y relajación (intermedias y finales). Algunas prácticas son más dinámicas, otras focalizamos el sostenimiento en las posturas; otras focalizamos en determinado tipo de pranayama. En muchas prácticas incluimos cantos en sánscrito que ayudan a focalizar y potenciar la intención que estamos trabajando, así como fortalecer nuestra capacidad respiratoria.

¿Es un yoga apropiado para mí?
Todas las personas pueden realizar estas prácticas; se establecen variantes y prioridades en cada caso. En términos generales los grupos son heterogéneos y todos pueden integrarse a las prácticas, si se comprometen a respetar los tiempos y variantes que indica el profesor. Más allá de esta aclaración, es importante que el alumno se informe para conocer qué tipo de práctica es la adecuada para él.
Promovemos que cada alumno crezca y se autosupere dentro de un marco de conciencia y respeto hacia si mismo y su entorno. La sobreexigencia conduce a lastimarse y a romper con el sentido que tienen nuestras prácticas.

Prácticas personales

2010-02-18T07:18:00.000-08:00

“…however, yoga is different. If yoga is going to heal us, we have to do the work. Yoga engages us directly in the healing process. We are active participants in our healing treatment”
The Yoga of The Yogui

Cada ser humano es único. Sin embargo, en mayor o menor medida, todos sufrimos o habremos sufrido alguna vez. El fin último del yoga consiste en aliviar el sufrimiento humano.
Para esto, el yoga propone trabajar en diferentes planos (desde el más físico al más sutil) focalizando en cada uno e integrando a todos; de acuerdo a técnicas y herramientas precisas. Cada una de esas herramientas puede generar efectos diferentes en cada persona. Entonces, el yoga se convierte en un verdadero arte de vida cuando aplicamos su conocimiento de manera apropiada a cada situación.

En las clases de yoga personalizadas, el profesor escucha al alumno y lo observa para comprenderlo en su naturaleza única y como una totalidad. Desde este encuadre, la práctica focalizará y trabajará con objetivos puntuales (teniendo en cuenta un orden de prioridades). Estos objetivos pueden variar desde aliviar el dolor en alguna zona del cuerpo, hasta obtener mayor flexibilidad en general, lograr mayor concentración mental, aliviar algún desequilibrio emocional, deshacerse de miedos o cambiar alguna pauta o hábito de vida.

Los primeros encuentros individuales sirven para generar un “mapa” de trabajo y diseñar una primera práctica. Luego, las consultas varían de acuerdo a las necesidades de cada persona (pueden ir desde una vez por semana, cada quince días, un mes o más) y sirven para ir ajustando la práctica a los cambios que se van manifestando. El fin último de este sistema es lograr mayor armonía y bienestar en cada alumno, respetando su esencia y fortaleciendo su fuerza de voluntad y su capacidad para discriminar.

Tipos de clases grupales

2010-02-15T12:20:00.000-08:00

Mas allá de la importancia de las prácticas individuales, las clases grupales de esta tradición tienen en cuenta las necesidades de cada persona cuando viene a la práctica. Esto es, el profesor asiste y ajusta las consignas a los diferentes alumnos, de acuerdo a lo que observa.
Además de lo que cada alumno puede relatar, la observación del profesor es algo esencial para que la práctica resulte beneficiosa. Los alumnos persiguen diferentes objetivos cuando llegan a la clase (desde una mayor elongación hasta calmar su ansiedad)y, para conseguir tal fin, es preciso remover ciertos bloqueos, así como estimular ciertas posibilidades que sólo pueden ser eficaces teniendo en cuenta a cada persona como una totalidad.
Por ese motivo, dentro del marco de la clase grupal, habrá sugerencias e indicaciones diferenciadas. Aún así, es importante que cada alumno sepa los tipos de clases que se proponen a nivel grupal.
Vale la pena aclarar que los nombres que exponemos aquí debajo, son tan sólo una manera de DESCRIBIR las prácticas grupales. Esto es, NO SON TIPOS O ESTILOS DE YOGA sino prácticas grupales con diferentes focos generales:

* Yoga Flow: prácticas con foco en posturas (asanas), respiraciones (pranayama), secuencias fluidas y armónicas (vinyasas) y ocasionalmente, utilización de sonido, visualizaciones o gestos específicos (mantras, bhavana, nyasam). Estas prácticas tienen diferentes funciones que pueden ir desde: aquietar la mente, activar o fortalecer diferentes lugares del sistema, calmar, pacificar, eliminar impurezas, entre otras.
* Vinyasa Flow: prácticas con foco en secuencias muy dinámicas y una relajación final. Estas prácticas pueden incluir saltos, equilibrios o posturas más exigidas. Son aptas para personas muy jóvenes o alumnos con una naturaleza muy dinámica que no tienen mayores problemas de columna o de salud. Una de sus funciones principales reside en activar, quemar impurezas y aquietar la mente a partir de la exigencia de un objetivo siempre dinámico.
* Prácticas meditativas: prácticas con posturas y secuencias muy simples que están al servicio de la meditación. Regularmente usamos el sonido (mantras) como herramientas principal pero ocasionalmente el foco puede estar en un tipo de respiración específica, así como en cierta visualización.

¿Quién fue Krishnamacharya? Acerca de esta tradición de yoga.

2010-02-15T04:33:00.000-08:00

Tirumalai Krishnamacharya (1888-1989) nació en el sur de la India y dedicó su prolífica vida a estudiar y, al mismo tiempo, practicar, ejercer y transmitir lo aprendido. Fue uno de esos yoguis de antaño que había aprendido con su maestro durante más de 7 años en una cueva en los Himalayas. Su propio maestro le “ordenó” volver a la ciudad, formar una familia y transmitir sus conocimientos a la humanidad. Y así lo hizo.
Krishnamacharya fue muy reconocido en India, particularmente por la aplicación terapéutica del yoga. Su lema era "adaptar las herramientas del yoga a cada persona" y no al revés. Es por eso que, a través suyo, el yoga explotó en Occidente. Si bien no se conoce tanto este dato, las técnicas más populares y masivas del yoga en Occidente surgen de maestros que aprendieron con él. Iyengar (Método Iyengar), Pathabi Jois (creador del Ashtanga) e Indra Devi aprendieron yoga con Krishnamacharya.

En la actualidad, el linaje de Krishnamacharya continúa a través de su hijo, Desikachar y su nieto Kausthub. Desikachar y Kausthub llevan adelante el Krishnamacharya Yoga Mandiram y el Krishnamacharya Healing & Yoga Foundation en Madras, al sur de India. En Argentina, la primera persona que tiene contacto directo con Kausthub y Desikachar es Juan Pablo Martin, quien desde hace varios años viaja regularmente a India para aprender con estos maestros.

A nivel mundial, este linaje de yoga es muy reconocido y respetado en la formación de YogaTerapia y Canto Védico. En gran parte, esto es porque Krishnamacharya sólo le enseñó y transmitió este conocimiento durante 30 años a su más fiel discípulo, su hijo Desikachar.

Las características principales que tiene esta escuela son:
-aplicación personalizada del yoga. En el centro de Madras, los profesores sólo enseñan de manera individual. En el resto del mundo, se combina la enseñanza personalizada con la enseñanza en grupos. En esta última, lo que se hace es ajustar las consignas para el beneficio de cada alumno. Las clases nunca son multitudinarias.
Esto es porque se considera que cada ser humano es UNICO y la manera en que deben aplicarse estas herramientas no puede ser estandarizada. Los profesores de esta escuela nunca plantean estar "inventando" un nuevo sistema de yoga sino que, por el contrario, su arte se basa en un conocimiento profundo y ancestral para aplicarlo de manera inteligente y apropiada a cada ser humano, tal cual es su realidad cuando viene a la consulta.
La formación de los profesores de esta escuela es continua ya que combinan todo el tiempo el estudio de técnicas y saberes muy antiguos (filosofía de los Vedas y otros textos, técnicas de Canto Védico, Ayurveda) con una aplicación moderna. La paradoja de este abordaje es que Krishnamacharya lo rescató de las fuentes del yoga. Así era como se aplicaba el yoga en sus orígenes, de manera personalizada y holística.

-el abordaje es holístico. Esto viene de la raíz del yoga. Tanto el Yoga como el Ayurveda entienden la naturaleza de cada ser humano desde diferentes niveles (cinco niveles, para ser más precisos) y la salud o la armonía va a depender de que estas cinco "capas" se encuentren vitales y en concordancia. Entonces, las personas que vienen a las consultas plantean diferentes tipos de necesidades para mejorar: desde insomnio, stress, fobias, dolores menstruales, obesidad hasta mayor elongación, depresión, diabetes, dolor de espalda, migrañas, poca vitalidad o simplemente, una búsqueda trascendental.

-se utiliza el sonido de manera precisa y con fines terapéuticos. En muchos lugares se habla de los beneficios del sonido y los mantras pero en esta escuela se intenta transmitir desde las reglas puras del canto védico. Estas técnicas resultan ser fundamentales a la hora de generar un efecto preciso ya que, la esencia del canto védico (y del sánscrito) es la correcta pronunciación, entonación, entre otros detalles. La base de esto es que cada sonido resuena en un lugar y con un efecto muy específico por lo que nunca puede ser igual cantar transliterado que cantar sánscrito tal cual es.

-todos los profesores de esta escuela trabajan en red. No hay un UNICO poseedor del conocimiento sino que cada profesor tiene un mentor a cargo y a su vez éste, etc. Existen interconsultas permanentes y eso da lugar a que “el saber” se actualice, se enriquezca y se comparta. Es una fuente viva de conocimiento.
A su vez todos los profesores tienen una práctica personal diaria en la que experimentan lo que enseñan.

-La experiencia es la base que rige cualquier formación de esta escuela. Antes de hablar de las cualidades o contraindicaciones de una postura, una respiración o un canto, se VIVE esa postura, respiración o canto. Y luego se discute con la “teoría”. Antes de que un profesor le indique a un alumno lo que “se espera” que sienta o vea, simplemente le da las herramientas para que éste VEA y SIENTA por su propia cuenta. Aún cuando los efectos no son los “esperados”.

-la relación de respeto y confianza entre profesor-alumno es la base para crecer y formarse en esta escuela pero ese vínculo (que se remonta a las maneras más antiguas de transmitir el conocimiento) sólo se basa en un contexto de red de profesores y alumnos y, a la vez, de formación de contenidos.